南海古佛慈訓
夫天道自然，人性俱足圓滿般若，從容而可到達波羅蜜也。
人生下凡，物慾所蔽，放失本心之作為，識神當權，不知還鄉之路，流浪他鄉客地，認苦為樂，醉生夢死實可憐可憐。
孟子曰：山徑之谿間，介然用之而成路，為間不用，則茅塞之矣。
六萬餘年之山徑谿間，而茅塞之矣，故要求道。
人生落後天迷眛本真已久了，道雖然各自俱有，大地眾生皆有佛性之俱足，久而不能顯現，故須要求道，得明師之指點，顯露本來之面目也。
至於道者天命也，在天曰理，賦人曰性，人皆得天命而謂性，故曰，天命之謂性。
既然，道則是理，理則是性，此性是天道之化名，所以性可謂佛也。
性既然是佛，故佛與性之名詞雖異，而本一也。
人之性，本為道，為佛，還求什麼道，學什麼佛否，這都是自家之物，何必向外覓道，向外覓佛，所謂以道覓道，以佛覓佛耳。
因為人有道方可以成道，人有佛方可以成佛，所謂成道與成佛之名詞，這都是未達彼岸之假名詞，至於大地無眾生之時，哪有佛之名言耳。
其實求道二字是求知之意，為求知道耳，知有大道，知有天道之性，而使其恢復本來之面目，與天地合其德之謂求道之意義。
故求道得道，並非真的求道，亦非真的得道，更非真的成道，故不是重新得來之道。
人之性雖曰天理，更有三能也。因為理，理之動則是能，此能是人之生命力，萬物亦然，具有生命力，與天地之理同在，因有生命力，為欲維持生命之本能，故有食，為欲延續生命之本能，故有色，為光大生命之本能，故有道。
道為性之本，與宇宙之真理同在，這就是宇宙之同體之謂公，故曰大道之行也，天下為公。
求食與色，此則為私，從其公則聖，從其私則凡，所謂求道之求知，乃欲明本識末也。
孟子曰：人有雞犬放，則知求之，有放心而不知求。放什麼心耳，放失本來之天心，此天心若放失，只是求食與色，故道不現，為求到道之流露，當然就要求明師。
當今之世，人生不知自己有道，以為道是身外得來，猶似魚之在水，不知有水，人之在道，不知有道，沈迷在物慾妄想之中，故以求道二字誘之於入道，再次第講解成全，使人人明其本體，至於全體之大用，在表裡之精粗達到者，是為復性之初也。
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南海古佛慈訓
夫天道自然，人性俱足圓滿般若，從容而可到達波羅蜜也。
人生下凡，物慾所蔽，放失本心之作為，識神當權，不知還鄉之路，流浪他鄉客地，認苦為樂，醉生夢死實可憐可憐。
孟子曰：山徑之谿間，介然用之而成路，為間不用，則茅塞之矣。
六萬餘年之山徑谿間，而茅塞之矣，故要求道。
人生落後天迷眛本真已久了，道雖然各自俱有，大地眾生皆有佛性之俱足，久而不能顯現，故須要求道，得明師之指點，顯露本來之面目也。
至於道者天命也，在天曰理，賦人曰性，人皆得天命而謂性，故曰，天命之謂性。
既然，道則是理，理則是性，此性是天道之化名，所以性可謂佛也。
性既然是佛，故佛與性之名詞雖異，而本一也。
人之性，本為道，為佛，還求什麼道，學什麼佛否，這都是自家之物，何必向外覓道，向外覓佛，所謂以道覓道，以佛覓佛耳。
因為人有道方可以成道，人有佛方可以成佛，所謂成道與成佛之名詞，這都是未達彼岸之假名詞，至於大地無眾生之時，哪有佛之名言耳。
其實求道二字是求知之意，為求知道耳，知有大道，知有天道之性，而使其恢復本來之面目，與天地合其德之謂求道之意義。
故求道得道，並非真的求道，亦非真的得道，更非真的成道，故不是重新得來之道。
人之性雖曰天理，更有三能也。因為理，理之動則是能，此能是人之生命力，萬物亦然，具有生命力，與天地之理同在，因有生命力，為欲維持生命之本能，故有食，為欲延續生命之本能，故有色，為光大生命之本能，故有道。
道為性之本，與宇宙之真理同在，這就是宇宙之同體之謂公，故曰大道之行也，天下為公。
求食與色，此則為私，從其公則聖，從其私則凡，所謂求道之求知，乃欲明本識末也。
孟子曰：人有雞犬放，則知求之，有放心而不知求。放什麼心耳，放失本來之天心，此天心若放失，只是求食與色，故道不現，為求到道之流露，當然就要求明師。
當今之世，人生不知自己有道，以為道是身外得來，猶似魚之在水，不知有水，人之在道，不知有道，沈迷在物慾妄想之中，故以求道二字誘之於入道，再次第講解成全，使人人明其本體，至於全體之大用，在表裡之精粗達到者，是為復性之初也。
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